Доктор нравственного богословия об эвтаназии: распространённые мифы, реальность и современные вызовы

Об этом во время научного семинара «Эвтаназия от античности до настоящего времени: мифы, реальность и современные вызовы» рассказала доктор нравственного богословия, преподаватель биоэтики, старшая медсестра паллиативного отделения в Госпитале им. Митрополита Андрея Шептицкого с. Иосафата Дробик из Конгрегации сестёр милосердия св. Викентия.
Во многих странах эвтаназию обосновывают правом на смерть и свободой выбора человека. Согласие на умерщвление считают достаточным условием для того, чтобы ускорить уход человека из земной жизни. Ещё со времён античности детей убивали из-за генетических проявлений физических недостатков, а людей постарше – из-за непродуктивности с экономической точки зрения. В нацистской Германии тоже умерщвляли людей, ссылаясь на процедуру медицинской гигиены. В начале ХХ века во многих европейских странах всё больше голосов раздаётся за легализацию эвтаназии. В 1935 году начали создаваться общества, борющиеся за легализацию эвтаназии: например, «Английское общество добровольной эвтаназии», в 1938 году – «Американское общество эвтаназии». В 1936 году вышел фильм, пропагандирующий ласковую смерть. В 1980 году Г. Атротт основывает «Немецкое общество достойной смерти человека».
Нидерланды – первая страна, в которой легализовали эвтаназию. В 1982 году здесь была создана Комиссия по вопросам эвтаназии, а 10 апреля 2001 года приняли закон о Контроле над окончанием жизни по желанию и помощи в самоубийстве. Если в Нидерландах ещё были ограничения по возрасту для детей (с 12 до 16 лет), то в Бельгии в 2002 году приняли закон, разрешающий эвтаназию без возрастных ограничений.
В Швейцарии разрешена эвтаназия для иностранцев, аттестованная врачом. Это единственная страна, в которую приезжают для самоубийства. В ноябре 2015 года и Германия приняла закон об эвтаназии.
Миф 1: Человек имеет право принять решение об окончании жизни, ибо он свободен
Сторонники эвтаназии считают, что человек имеет право принять решение об окончании жизни, ибо он является свободным. Свободу человека рассматривают как безоговорочное право. На самом деле эвтаназия становится проявлением абсолютизации свободы и приводит к тому, что человек считает себя единственной нормой и мерилом всех действий, приписывая свободу выбирать судьбу исключительно с моментом своей смерти. С точки зрения нравственного богословия, жизнь – это Божий дар и только Он является хозяином жизни и смерти. На этом настаивают не только в христианстве, но и в других религиях.
Миф 2. Эвтаназия как проявление любви и сострадания
Эвтаназию рассматривают как метод помощи неизлечимо больному человеку. Надо еще осознать, действительно ли человек стремится к смерти или ищет только облегчения болевых ощущений. Возможно, это лишь подмена понятий. Эвтаназия не является истинным сочувствием. Настоящая любовь – это присутствие возле страждущего и помощь ему. Гуманность не в том, чтобы избавить от боли, а в том, чтобы поддержать и быть с человеком до конца.
Миф 3. Эвтаназия допустима как право на достойную смерть
Сторонники эвтаназии утверждают, что человек имеет право требовать от врача сокращения своих страданий. Вроде бы неизлечимо больной сам просит о лишении жизни, и невыполнение его просьбы является преступлением. Это софизм. Очень часто просьбы больного о смерти не являются его сознательным решением. Когда человеку больно, он хоть каким образом хочет избавиться от боли и не всегда осознаёт, как это можно сделать.
Миф 4. Неизлечимо больной человек непродуктивен для общества
Кое-кто выступает в защиту эвтаназии, исходя чисто из экономических показателей непродуктивности больного человека. Вроде бы неизлечимо больные лишь зря занимают место в больнице, используя медицинские ресурсы, которые можно было бы отдать другому пациенту. Именно такими аргументами руководствовались в своей политике нацисты. Они не верили в состоятельность больного человека и провозглашали оздоровление нации.
Эвтаназия искажает призвание врача, и её использование может привести к медицинскому тоталитаризму. Ведь именно врач имеет широкие права определять, стоит ли бороться за жизнь или не стоит. При этом важно отношение родных. В Бельгии в конце 2015 года женщина подала в суд на врача, который отказался помочь её неизлечимо больной матери. По соображениям женщины, такой отказ повлёк как физические, так и моральные страдания матери.
«Чем больше уступок в вопросе эвтаназии, тем больше общество отходит от моральных стандартов признания человеческой жизни как наивысшей ценности на земле. Это как скользкий ненадёжный склон, на котором мы стоим. Но надо всегда помнить, что вопрос не в том, как мы будем умирать, а как мы будем жить», – отметила с. Иосафата.
 

Справка
В 2004 году с. Иосафата Дробик закончила богословский факультет Люблинского католического университета имени Иоанна Павла II (Польша). В 2009 году защитила докторскую диссертацию в области биоэтики на кафедре истории нравственного богословия Люблинского католического университета. Автор нескольких научных трудов. С 2004 года работает в Госпитале им. Андрея Шептицкого на должности старшей медсестры отделения паллиативного лечения, а также продолжает обучение, чтобы получить степень бакалавра в области медсестринства в Львовском государственном медицинском колледже им. А. Крупинского.
 

ucu.edu.ua