Митрополит Борис Гудзяк: «Уникальная Пасха Украины»

Христиане разных традиций начинают Великий пост в разное время. В этом году для украинцев всех конфессий духовное паломничество началось в 4 утра 24 февраля. Опыт войны и Великого поста тесно переплелись.

Великий пост – это время распознания зла, особенно в собственной жизни. В комфортных, мягких обстоятельствах современного мира порой трудно понять бурные и разрушительные страсти. Поэтому веками во время Великого поста церковная традиция помогает нам отвлечься от мирских удобств путём поста, молитвы и дел милосердия. Война в Украине ещё больше углубила это понимание. Перед нашими глазами – насилие и страдания, грех и зло, сострадание и самопожертвование, добродетель и героизм. Война была известна монахам Константинополя и Иерусалима, которые сочиняли молитвы и песнопения нашего великопостного путешествия. Её знали поколения наших предков. Но сейчас мы войну переживаем лично.

В контексте войны и страданий по-особенному звучат военные послания праведного митрополита Андрея Шептицкого. «Каждый день проходят перед нашими глазами такие страдания людей, что представляется невозможным, чтобы человеческое сердце не чувствовало их очень глубоко. Передвигаются перед глазами людей потрясающие и трогающие страдания, которые либо никак нельзя прекратить, либо очень дорогой ценой... Тогда кажется бесполезным об этих страданиях говорить, ибо разговоры по сравнению с делами кажутся чем-то таким беспомощным...» – писал он в разгар войны в мае 1942 года, призывая своих священников и верующих к деятельному милосердию.

Блаженнейший Святослав Шевчук, Глава Украинской Греко-Католической Церкви, в своём обращении 5 апреля 2022 года, на 41-й день войны, так высказался об отмеченном страданиями и насилием Великий посте.

Христианская вера учит нас не отводить глаз от Бога, ставшего человеком, от Бога, которого люди презрели, распяли и убили. Христианская вера учит нас чтить раны Христа, целовать их, ибо знаем, что его ранами мы исцелены (ср. Исайи 53, 5).

В эти дни Украина переживает свою Голгофу, свое распятие. Сегодня я прошу всех – христиан всего мира, всех людей доброй воли – не отводить глаз от унижений и страданий, смерти и ран Украины. Всего в нескольких десятках километров от центра Киева сегодня мы видим сотни погибших, которые получили выстрелы в затылок. Мы видим раны украинского народа.

В течение этого Великого поста действительность стала для меня более чёткой, чем когда-либо. Мы видим действие зла, злую волю врага человеческого рода и слабость нашей человеческой природы. Мы являемся свидетелями прихоти Адама. У него в Эдемском саду был доступ ко всем деревьям и плодам. Бог одарил Адама всем необходимым. Однако Адаму этого не хватало. Он решил не жить с Богом – Божьим даром и быть на Него похожим — быть тем, кто даёт. Адам хотел захватить то, что было за пределами добра. Он посягнул на смертоносный плод. Несмотря на все предупреждения, он задумал присвоить то, что приведёт к его смерти.

Благодать среди ужаса

В наше время мы являемся свидетелями того, как лидер современной империи, которая распространяется на одиннадцать часовых поясов, пытается захватить новую территорию. Не имея никакого повода, он решил начать войну против суверенной независимой страны. В рассказе о Страстях Христовых мы читаем, что Иуда, ослеплённый жадностью, предаёт Спасителя ради денег. Это разные эпизоды одной истории человеческого греха. Все они приводят к смерти.

Пасха даёт нам надежду на спасение и новую жизнь. Бог повторяет и восстанавливает свой дар. Среди жестокости и ужасов войны так много знаков благодати. В мире, отмеченном навязчивой самонадеянностью и диктатурой релятивизма, мы видим людей, отдающих свою жизнь за других, за ценности достоинства, свободы и справедливости. Украинцы демонстрируют наибольшую любовь, о которой говорит наш Господь в Евангелии от Иоанна (Ин.15, 13): «Никто не имеет большей любви, чем та, чтобы жизнь свою положить за друзей своих». Вспоминая и празднуя спасённую жертву, совершённую на кресте, мы видим жертву наших современников – братьев и сестёр в Украине, военных и гражданских, – которые готовы отдать свою жизнь, чтобы защитить невинных. В их жертве мы ещё раз видим жертву Сына Божьего. Как отметил в одном из своих обращений Блаженнейший Святослав, любовь является ключевой для понимания войны, ведь любовь порождает героев, а ненависть — преступников.

Богатые литургические традиции Страстной недели помогают нам лучше понять реальность. Как отметил отец Александр Шмеман, в наших литургических торжествах мы не только вспоминаем прошлые события. Сила Литургии заключается в том, что она «превращает воспоминание в реальность». Лазарева суббота, которую христиане византийского обряда отмечают накануне Вербного воскресенья, ставит перед нами реальность смерти. «Уже воняет», – говорят Иисусу, когда он приближается к Лазарю во гробе. На могиле Лазаря Бог встречается со смертью, «реальностью анти-жизни, разрушения и отчаяния». Иисус плачет, потому что Он созерцает триумф смерти и разрушения в мире, созданном Богом».

В начале апреля мир шокировали фото искалеченных тел, обнаруженных в Буче, Бородянке, Ирпене и других городах под Киевом; это люди, которых российские солдаты жестоко убили в течение недель оккупации. В эти дни мы стали свидетелями безжалостного уничтожения города Марии, Мариуполя, вместе с его жителями и защитниками. Мы видим уродливое лицо смерти. И мы плачем, как Иисус. По словам епископа Эрика Вардена, «Его слёзы показывают, что он расстроен, возмущён тем, что смерть господствует в созданных для бессмертия существах, стремящихся к потерянному раю и потерянной дружбе. Заплакав, он идёт на Голгофу, чтобы осуществить наше спасение». Смерти, которые переживает Украина, освещают реальность христианской Литургии.

После славного входа Иисуса в Иерусалим начинается Страстная неделя, когда мы вспоминаем последние дни Господа на земле перед его спасительными Страстями и смертью. Однако смертью в Великую Пятницу неделя не заканчивается. Страстная неделя увенчается праздником Воскресения Господня. Воскресение придаёт сверхважное значение страданиям, которым подвергся Невинный Агнец.

Почему невинные страдают?

В Страстную неделю по нашей традиции читают отрывки из книги Иова. Праведному Иову Бог благоволил и им гордился перед ангельскими чинами. В Великий понедельник, вторник и среду мы слышим о его испытаниях: всё имущество потеряно, а дети убиты. В конце концов, его поражает проказа – болезнь, которая исключает его из общества и оставляет на обочине жизни. От проказы его тело гниёт при жизни. Почему этот праведник терпит такое страшное зло? Почему Украина терпит войну и нашествие? Украина кричит вместе с Иовом: «Почему мы страдаем? За что нам такое?»

Читатели Книги Иова не найдут прямых ответов на вопросы праведника.

Ответы неполные и звучат в форме вопросов.

«Где был еси, как я закладывал землю?

Кто закрыл воротами море?

Сошёл ли ты когда-то до источников моря?

Открылись ли тебе врата смерти?»

(Ср. Книга Иова, 38 глава)

Отвечая Иову, Бог открывает свое величие.

А полностью отвечает на вопросы Иова лишь в Страстях Своего Сына и в Евхаристии. Никто не может понять, почему страдают невинные. Поэтому Бог как ответ предлагает Свою солидарность. Бог с нами в страданиях и смерти; поэтому мы должны стремиться быть с Богом, быть честными с Ним и искать Его. Поставить перед Ним миллионы взрослых и детей, которые потеряли дома, молодых воинов, что полегли в боях, тысячи невинных жертв в Мариуполе, Буче, Ирпене, Киеве, Харькове, Николаеве, Херсоне и других городах и сёлах, которые подверглись бомбардировкам, осаде и оккупации. Только в общении с Богом мы можем найти смысл.

Вход в Трёхдневный период

В Великий четверг архиерей омывает ноги двенадцати священникам. Этот жест показывает, что любовь Христа является основой для жизни Церкви и всех отношений в ней. «Вот все узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь друг к другу» (Ин. 13, 35). Омывая ноги Своим ученикам, Иисус показывает готовность умереть за них. Каждый епископ должен спросить себя: готов ли я жить и умереть за своих священников? Я сам спрашиваю себя: омовение ног – это лишь хорошая традиция или символ, отражающий действительность? Митрополит Андрей так говорит о готовности к саможертвованию: «...призванные к совершенству, должны и мы стараться совершенной любовью любить ближних. Поэтому Священное Писание явственно от нас жаждет жертвы жизни за ближних... Есть обстоятельства, в которых этот долг должен быть исполнен в полном, буквальном значении. Но в расположении души, в желаниях души, в каждой любви ближнего должно быть хоть что-то из той жертвы, должна быть готовность к ней. Вот таково понятие ближних и их добра, что своё добро, земное и материальное, ставится выше духового добра ближних» (1942 год, Пастырское послание Митрополита Андрея к духовенству).

В Великую Пятницу перед нами вновь предстаёт реальность и тьма смерти. Кажется, что Зло побеждает. Невиновный осуждён на смерть. Однако в смерти Иисуса мы являемся свидетелями не только ненавистного убийства, но и Божественной любви. Как писал Шмеман, «поскольку Его смерть – это любовь... меняется сама природа смерти. Из наказания она становится сияющим актом любви и прощения». Большинство людей бежит от смерти. Для тех, кто не верит в Бога, смерть – это обречённость, тупик. Однако через веру в Воскресение мы преодолеваем этот самый большой и болезненный страх. Мы осознаём, что Бог имеет для нас предназначение – быть с Ним. Его солидарность с нами в смерти позволяет нам её в Нём одолеть.

Когда мы понимаем наше предназначение, происходит что-то сверхъестественное. Мы осознаём, что смерть не самая большая опасность. Есть хуже: можно продать, можно предать. С другой стороны, можно добровольно пожертвовать своей жизнью ради чего-то высшего. Есть принципы, истины, ради которых стоит не просто жить, но и умереть.

Иисус жил правдой Отца, и умер человеческой смертью за отношения с Отцом в Святом Духе. В воплощении Сын пришёл к полной солидарности с человечеством. Бог идет туда, чего мы больше всего боимся, – в ад… и нас оттуда выводит.

Украинская Голгофа

Сегодня Украина переживает свою Голгофу. Мы вошли в Страстную неделю, зная, что она не закончится торжеством смерти. Жизнь засияет из гроба, места смерти и тлена, из могил, в которые сегодня кладём на вечный покой тела жертв ужасной войны. Сегодня мы плачем, как Иосиф из Аримафеи: «Как похоронить тебя, Боже мой? Как я тебя в саван заверну; какими руками прикоснусь к твоему непорочному телу? Какие песни я спою во время твоего ухода?»

Может показаться, что зло и смерть одержат победу. В то время как Украину распинает враг, миллионы её людей переживают опыт тьмы и отсутствия Бога, который пережил Иисус на кресте. «Боже мой, Боже мой, почему ты меня покинул?» – это крик, который мы слышим от многих в Украине.

Парадоксально, но после пекла страданий есть мирный акт отдания себя в любящие руки Отца: «Отче, в твои руки отдаю дух мой» (Лк. 23, 46). Литургия Страстной седмицы полна парадоксов. Проходя молитвами Страстную неделю, мы созерцаем парадокс страданий Праведника и отдаём Украину в объятия любящего Отца.

От Великой пятницы до молитвы полуночной службы у гроба, за которой сразу следует Утреня Воскресения, верующие почитают гроб Христа с Плащаницей посреди церкви. Прекрасное богослужение Иерусалимской утрени – это отпевание Иисуса и размышления о смерти Сына Божия и Его сошествия в ад. Это богослужение позволяет верующим разделить скорбь Марии, Матери, которая потеряла своего Единственного Сына, так же, как Украина теряет своих сыновей и дочерей. И вдруг, в девятой песне канона мы слышим, как Иисус говорит своей Матери: «Не плачь надо Мною, Мать, видя во гробе Сына, которого Ты зачала во чреве бессеменно; ибо Я воскресну и прославлюсь, и неустанно вознесу во славе тех, кто с верою и любовью превозносит тебя». В эти дни мы переживаем ужас и смерти десятков тысяч, и в то же время слышим слова утешения, хотя слава Воскресения к нам ещё не пришла. Но мы знаем, что будет дальше.

Завершаем наше великопосне паломничество. Мы знаем пункт назначения – это Воскрешение. На этом пути есть страсти и распятие. Не сомневайтесь, что Бог со страдающими и что Его правда, мир и любовь одержат победу.

† Борис Гудзяк,

архиепископ и митрополит Филадельфийский

Перевод с английского статьи «Ukraine's Holy Week Like No Other»

в журнале Университета Уизерспун «Public Discourse».

С оригиналом можно ознакомиться здесь.